Внимание! В тексте содержатся элементы коммунистической пропаганды! Текст 1974 года!

Мусульманин должен, согласно Корану, рассматривать себя как раба божьего, которому земная жизнь отпу­щена аллахом для приготовления к загробной жизни путем прохождения испытаний, ниспосланных свыше. «Все то, что имеется на свете,— говорится в одном современном мусульманском издании,— создано все­вышним аллахом для людей. Всем этим мы пользу­емся… За все эти дары, созданные аллахом для нас, мы должны выражать нашу благодарность. Богослу­жение считается выражением благодарности и прояв­ления покорности по велению аллаха» (Ш. Хиялетдинов. Ислам и богослужение. (На татарском языке.) Уфа, 1957, стр. 5).

Богослужение, сложная система обрядов и празд­ников, множество различных ритуалов рассматрива­ются мусульманским духовенством как выражение благодарности верующих аллаху и проявление покор­ности всевышнему. В действительности мусульман­ский культ служит прежде всего средством духовного закрепощения верующих. С помощью разнообразных обрядов, многочисленных праздников служители исла­ма имеют возможность постоянно влиять на верующих, внушать им религиозные представления, держать под контролем сознание своих пасомых.

Мусульманский культ требует от верующих испол­нения пяти основных обязанностей, именуемых «стол­пами религии» (аркан-ад-дин): исповедания веры (аш-шахада), молитвы (ас-салят), поста (ас-саум), раздачи милостыни (аз-закят) и паломничества (ал-хадж).

С этими пятью «столпами» связаны различные об­ряды и ритуалы, которые веками вырабатывались му­сульманским духовенством и имеют целью наиболее эффективно воздействовать на чувства верующих. Нужно отметить, однако, что в последнее время культ в исламе претерпевает значительные изменения. Обря­ды, откровенно приходящие в противоречие с духом времени, видоизменяются, в некоторые из них вносят­ся новые элементы, способствующие их осовремени­ванию.

Духовенство вынуждено учитывать изменения, про­исходящие в сознании верующих. Оно уже не настаи­вает на строгом соблюдении поста, обязательной по­даче различных форм милостыни, на совершении об­резания и т. п. Что касается паломничества, то оно и раньше было доступно далеко не всем. Жертвоприно­шение по нынешним требованиям «осуществляется по возможности». Например, убой скота можно заменить убоем птицы. Группе верующих, чтобы ей было легче нести бремя расходов, разрешено сообща покупать жертвенный скот и приглашать духовное лицо для про­чтения молитвы и сур Корана.

Культ святых, который ранее был широко распро­странен в исламе, сейчас постепенно приходит в упа­док. Муфтий Средней Азии и Казахстана в последние годы не раз издавал фетвы против «суеверных» обря­дов, связанных с культом мазаров (гробниц «святых»), и против шарлатанских действий дервишей, безгра­мотных знахарей и бродячих мулл (Так называют самозваных внемечетских ишанов и мулл. Они не состоят в определенной общине верующих, без ведома и согласия духовных управлений занимаются активной религиозной деятельностью: «лечат», совершают никах, обрезание, участву­ют в похоронах н т. д.).

Модернизируя культ, допуская в нем некоторые изменения, духовенство стремится сохранить главные его атрибуты, от которых ислам не отказывается.

Исповедание веры

Мусульманская формула вероиспо­ведания гласит: «Нет божества, кро­ме аллаха, и Мухаммед — посланник аллаха». Духовенство требует, чтобы верующий по­стоянно повторял эти слова. Следует, однако, сказать, что среди приверженцев ислама много людей, считаю­щих себя принадлежащими к мусульманской общине, но не умеющих произнести по-арабски формулу веро­исповедания. А до недавнего времени считалось, что формула действительна только тогда, когда она про­износится по-арабски. Есть верующие, которые произ­носят с детства заученную фразу, не понимая ее смыс­ла.

Религиозная вера слепа. Она охватывает человека щупальцами религиозных обычаев, традиций, привы­чек. Все это в конечном итоге способствует созданию у человека особого психического настроя, чувства за­висимости от сверхъестественных сил, ощущения сво­его бессилия перед богом. Этой цели служит и фор­мула исповедания веры. Современное духовенство за­являет, что достаточно на родном языке произнести: «Я верую в аллаха», чтобы приобщиться к мусульман­ской вере. Служителям ислама не столь важно, на­сколько понимает человек, называющий себя мусульманином, смысл произносимых им слов. Важно, что он готов подчиниться требованиям ислама, наставлени­ям духовенства. Это главная цель, которую преследу­ют проповедники мусульманской религии.

Молитва

В соответствии с канонами ортодок­сального ислама, мусульманин дол­жен ежедневно совершать пять ри­туальных молитв: на заре (салят ас-субх или аль-фаджр), в полдень (салят аз-зохр), во второй поло­вине дня (салят аль-аср), при заходе солнца (салят аль-магриб) и в начале ночи (салят аль-аша). Молитве предшествует ритуал омовения («очищения»), назы­ваемый «тахарат».

В наши дни мусульманское духовенство уже не требует, чтобы моления обязательно совершались в мечети. Молитва может быть прочтена где угодно, за исключением «нечистых мест» (отхожие места, бойни и т. п.). Но во всех случаях молящийся обязательно должен повернуться лицом в сторону Мекки.

Всякая молитва у мусульман обращена к богу. Она обычно состоит из восхвалений аллаха, его ве­личия, доброты и т. д. Иногда верующие обращаются к «всевышнему» с какой-либо просьбой, молят его ни­спослать благодать, осуществить заветное желание, помочь в земных делах.

Всем мусульманам вменяется в обязанность мо­литься за умерших. Кроме того, они должны возно­сить молитвы по случаю любого более или менее зна­чительного события в своей жизни: при вступлении в брак, рождении ребенка, при постройке дома, убое скота, начале уборки урожая и т. п. При этом реко­мендуется приглашать духовных лиц, которые «об­ладают правом» благословлять мусульман от имени аллаха.

Молитва является действенным психологическим средством религиозного влияния на верующих. Духо­венство постоянно внушает мусульманам, что только та молитва доходит до бога, которая подкрепляется искренней верой в аллаха. Если же вера недостаточ­но крепка, то бог не услышит молитвы и не окажет помощи молящемуся. В случае какой-нибудь удачи, успеха в жизни мусульманин считает, что ему помог аллах, он благодарит бога, а в случае неудачи ви­нит себя за неискренность перед господом, за недоста­точно усердную молитву.

Однако в настоящее время многие верующие заду­мываются над тем, действительно ли с помощью мо­литв люди осуществляют свои замыслы. Успехи совет­ского народа в коммунистическом строительстве, до­стижения современной науки и техники, трудовые по­двиги наших людей подрывают веру в то, что только с божьей помощью человек может чего-то добить­ся в своей жизни.

Посещение мечети

Слово «мечеть» происходит от араб­ского слова «мас джид», что означа­ет «место поклонения» или «место, где простираются ниц». Современная мечеть представ­ляет собой крытое здание с куполом или со сводами, опирающимися на колонны. По ее углам с внешней стороны или над крышей воздвигаются минареты — башни, с которых муэдзин призывает верующих на молитву. Внутри здания находится зал для молитвы, иногда с балконом. В одной из стен имеется ниша (михраб), указывающая направление в сторону Мек­ки. В эту нишу обычно кладутся Коран, другие «свя­щенные» книги и молитвенники. С правой стороны от ниши находится кафедра (мимбар), с которой читают­ся проповеди. Некоторые мечети имеют открытый или снабженный навесом двор с колодцами или бассейном для совершения ритуала омовения.

Внутреннее убранство мечети по сравнению с пра­вославными или католическими храмами, как прави­ло, очень простое: в ней нет ни мебели, ни дорогой ут­вари, ни музыкальных инструментов, так как ислам не допускает никакого музыкального или хорового сопровождения богослужения (Однако дух модернизма и здесь вносит свои коррективы: в передачах некоторых зарубежных радиостанций чтение, вернее, пение Корана поручается известным певцам; некоторые аяты «священной» книги положены на музыку). Пол застилается ков­рами, а стены и потолки в лучшем случае украшены простым орнаментом или расписаны изречениями из Корана. Нередко богослужения проводятся вне мече­тей, в любом здании, а муэдзин порой призывает веру­ющих на молитвы прямо с крыльца дома, используе­мого для богослужений.

Хотя представители духовенства охотно посещают верующих в их домах, а также принимают у себя, ме­четь все же остается для мусульман «священным» ме­стом. Здесь происходят общие пятничные молитвы, производится сбор милостыни (садака), подарков и всяческих пожертвований в пользу духовенства. В ме­чети произносятся проповеди, а также читается Ко­ран. Она является местом, где постоянно собирается актив верующих, через который духовенство осущест­вляет связь с населением, получает сведения обо всех важнейших событиях, происходящих в жизни населе­ния того или иного района.

Служители ислама постоянно внушают верующим, что посещение мечети — дело богоугодное, очищаю­щее душу человека от «мирской скверны».

Атмосфера особой торжественности в мечети соз­дает соответствующую обстановку для поддержания в человеке религиозности, обеспечивает тот психоло­гический настрой верующих, который нужен духовен­ству для осуществления своего воздействия на них. Муллы, имамы, ишаны хорошо это знают и стараются как можно шире использовать мечеть в качестве эф­фективного средства религиозного влияния на людей.

Милостыня

Обряд подачи милостыни (нищим, в пользу мечети, лично духовным ли­цам) осуществляется в соответствии с указанием Корана: «Никогда не достигнете вы бла­гочестия пока не будете расходовать то, что любите» (3, 86). «Они не издерживают расхода ни малого, ни великого… чтобы это не было записано за ними, дабы воздал им аллах лучшим, чем то, что они делали» (9, 122).

Мусульмане верят, что милостыня освобождает от греха и способствует достижению райского блаженст­ва. Она имеет две формы: закят и садака. Закят в ис­ламском теократическом государстве означал налог, выплачиваемый натурой. В некоторых странах, где ис­лам является государственной религией, например в Ливии, закят и в наши дни — это обязательный госу­дарственный налог. В настоящее время среди мусуль­ман в нашей стране более распространенную форму имеет садака, т. е. добровольное даяние («милостыня по внезапному побуждению») в пользу мечети, а чаще в пользу духовного лица.

Милостыня в любой форме — это нить, связываю­щая человека с религиозной организацией, с духовен­ством, которое не скупится на похвалу в адрес совер­шившего даяние. Следует отметить, что доброволь­ность милостыни, пожертвования условна и даже иллюзорна. Садака совершается человеком верую­щим, психика которого одурманена религией, ум и чувства которого не свободны, а находятся под воздейст­вием духовных лиц.

Паломничество

Даже тогда, когда аш-шахада, мо­литва, пост и милостыня были стро­го обязательны по всей форме, па­ломничество (хадж) в Мекку и Медину, т. е. места, где протекала деятельность Мухаммеда, не являлось непременной обязанностью мусульманина. Дело в том, что далекое путешествие в эти города, особенно пред­принимаемое верующими других стран, связано со значительными материальными расходами и многими другими трудностями. Но каждый совершеннолетний мусульманин, будь то мужчина или женщина, должен стремиться к совершению обряда «священного» хаджа хотя бы один раз в жизни. Святость и благость хад­жа «беспредельны». Разрешается посылать вместо себя и других лиц. В наше время практикуется посыл­ка мусульманскими общинами для совершения хаджа избранных для этой цели представителей.

Расходы покрывает община верующих. Совершив­ший паломничество удостаивается почетного звания «хаджия». Мусульмане считают его почти святым. Хаджия наперебой приглашают на угощения, присы­лают ему подарки. Привезенная из источника «зем-зем», находящегося вблизи Мекки, вода считается святой и якобы имеющей великие целительные свойст­ва. Она нередко становится предметом спекуляции. Следует отметить, что паломничество в «святые» места, в особенности в Мекку и Медину, т. е. хадж, иг­рает далеко не последнюю роль в пропаганде ислама среди определенной части населения.

Культ Каабы

В представлении последователей Мухаммеда Кааба — святыня в Мек­ке, в сторону которой следует обратиться, если хочешь, чтобы твоя молитва была услышана богом. Обращение лицом в сторону Каабы (обращение к «кыбле», как говорят мусульмане) считается непременным ус­ловием действенности молитвы.

В действительности Кааба — ничем не примеча­тельное четырехугольное каменное здание («кааба» означает «куб»), высотой приблизительно десять мет­ров, шириной — около восьми, с плоской кровлей, без окон. Внутри здания, куда можно попасть через двери близ угла западной стены, тоже нет ничего примеча­тельного: там пусто и темно. В северную стену вделан вправленный в серебряный обруч круглый черный ка­мень — «святыня» Каабы. По представлениям мусуль­ман, это окаменелый ангел-хранитель Адама, выдво­ренный из рая вместе с первыми людьми за то, что не уберег их от соблазнов и нарушения божественно­го запрета. В судный день он воскреснет и примет прежний облик, чтобы рассказать богу о тех, кто свя­то исполнял свои обязанности и обряды.

Поклонение «черному камню», который, как пола­гают ученые, возможно, является метеоритом, имело место задолго до ислама. Арабы-язычники поклоня­лись разным, по их представлениям, «священным» предметам, в том числе и камням, поразившим поче­му-либо их воображение. Кроме «черного камня» в Каабе были сосредоточены изображения племенных богов, число которых, как полагают исследователи, превышало 300. Будучи пантеоном племенных богов, Кааба служила местом, где собирались племена или их представители для торговых сделок, переговоров и заключения договоров о мире, союзе или совместных действиях. Это место считалось священным, здесь не допускались столкновения племен, враждебные по от­ношению друг к другу акции, поэтому сюда мог явить­ся каждый для поклонения своему богу. Но когда в VII в. победил ислам, идолы были разбиты и выдворены из храма, так как все должны были поклоняться единому для всех богу — аллаху. Вместе с тем ревни­тели новой религии не могли не учитывать освящен­ный многовековой традицией обычай поклонения Ка­абе. Нельзя было игнорировать и крупные доходы, которые приносила Кааба, будучи центром паломни­чества и жертвоприношений. Ввиду этого служители культа приспособили Каабу к новой, победившей ре­лигии, оставив ее в качестве священного места для па­ломников. Мусульманин, лицезревший Каабу и прило­жившийся губами к «черному камню», считает себя самым счастливым, ибо ему удалось выполнить заве­щание пророка. В дни хаджа толпы людей стекаются к Каабе со всех сторон. В здание входят степенно, по очереди. Если кто-либо попытается задержаться у кам­ня, его ударяет по спине плетью один из полицейских, стоящих по обе стороны камня. Кааба, оставаясь и по­ныне центром и одной из основных целей стечения пи­лигримов в «святые» города Мекку и Медину, прино­сит колоссальные доходы духовенству и является мощ­ным инструментом влияния на верующих.

Культ мазаров

Один из пережитков древнего куль­та — поклонение «святым» местам. Мусульмане, следуя доисламской языческой традиции своих предков, чтут в качестве «святых» мест (мазаров) различные древние сооруже­ния, могильные холмы, кладбища, деревья, камни и т. п. Обычно эти мазары освящены легендами, мифа­ми, их святость в глазах верующих опирается на мно­говековые предания и традиции. Чем дальше мазар от родных мест и чем древней по времени, тем более святым он кажется мусульманину.

Впервые на территории нашей страны культ му­сульманских мазаров (поклонение действительным, а часто и мнимым могилам «святых») появился в VII—VIII вв. В дальнейшем, не без усилий и вмешательст­ва со стороны мусульманского духовенства, заинтере­сованного в дополнительных доходах с мазаров, свя­тынями объявлялись могилы крупных феодалов, эми­ров, ханов и их военачальников. Одним из таких ма­заров, например, является мазар Гур-и-эмир в Самар­канде на могиле Тамерлана. Могила этого жестокого и кровожадного завоевателя и тирана, уничтожившего миллионы людей, стараниями служителей ислама пре­вращена в место паломничества и поклонения. Даже могилы членов его семьи почитаются верующими. Ха­рактерно, что и могила мерзкого, подлого отцеубий­цы, сына великого астронома Улугбека, также превра­тилась в мазар. В Файзабадском районе Таджикиста­на есть мазар Ходжа-Хатама. Известно, что этот ма­зар построен на могиле свирепого феодала, убитого восставшими против него крестьянами.

К числу особенно почитавшихся раньше в Средней Азии мазаров относился находящийся вблизи Ферга­ны мазар Шах-и-мардан. Верующим внушали, будто в этой могиле лежит сам халиф Али, хотя он в дейст­вительности никогда не был в этих местах. Мазар этот пользовался популярностью у басмачей и кула­ков.

В Киргизии до сих пор служит местом паломниче­ства гора, называемая Тахт-и-Сулейман. Посещение этой горы, по представлениям религиозных людей, ис­целяет от болезней, приносит счастье и всяческое бла­гополучие в жизни.

Духовные управления в настоящее время высту­пают против поклонения мазарам. Это вызвано, с од­ной стороны, борьбой с влиянием внемечетских мулл, а также тем, что фанатизм, проявления всякого рода суеверий, неприкрытый обман, жертвоприношения, имеющие место у мазаров, вызывают возмущение общественности. Однако культ мазаров продолжает еще держаться в силу невежества и культурной отсталости части верующих людей.

Мусульманские праздники

Как и в других религиях, в исламе существует немало праздников, ко­торые являются важной составной частью мусульманского культа. Для того чтобы по­нять их назначение, их роль в исламе, следует познако­миться с некоторыми наиболее почитаемыми среди ве­рующих праздниками.

Следует сразу же отметить одну особенность му­сульманских праздников: они отмечаются по лунному календарю. Дело в том, что мусульманский кален­дарь — лунный. Счет его ведется от 15 июля 622 г., когда пророк Мухаммед, по преданию, переселился из Мекки в Медину. Мусульманский год распадается на 12 месяцев, которые носят названия: мухаррем, са-фар, раби аль-авваль, раби ас-сани, джумада аль-ав­валь, джумада ас-сани, раджаб, шаабан, рамадан, шавваль, зу-ль-када, зу-ль-хиджа. В шести месяцах по 30 дней, в остальных шести — по 29. Год этого ка­лендаря на 11 дней меньше года солнечного календа­ря. Соответственно даты мусульманских праздников перемещаются по солнечному календарю: за 32 сол­нечных или 33 лунных года праздники и посты в исла­ме совершают полный солнечный календарный годо­вой круг.

Повсюду, где распространен ислам, широко отме­чается праздник жертвоприношения — курбан-бай­рам (ид аль-адха), или большой байрам. Он празд­нуется через 70 дней после окончания поста — уразы (10-е зу-ль-хиджа). День жертвоприношения связы­вается с трансформированной в исламе библейской легендой о пророке Аврааме (Ибрагиме), который якобы хотел принести в жертву богу своего сына Исаака (Исмаила). Но милосердный бог послал ангела с барашком и спас Аврааму сына. В память об этом со­бытии каждый правоверный мусульманин обязан принести жертву (курбан) «всевышнему», т. е. зарезать овцу, корову или верблюда.

Верующие особенно ревностно выполняют это тре­бование. Ведь, согласно поучениям духовенства, тот, кто не принесет в праздничный день жертву богу, не сможет попасть в рай, ибо преодолеть «тонкий, как волос», мост Сират, перекинутый через ад, верующий сможет лишь на спине животного, принесенного в жертву. Веря в подобные вымыслы, мусульмане всег­да пытались обеспечить себе благополучный переход через мост Сират, подчас принося в жертву послед­нее имевшееся в их хозяйстве животное. А духовенст­во, получавшее солидные доходы во время праздне­ства, всячески поддерживало эту традицию. Оно доби­валось, чтобы праздник и приготовления к нему об­ставлялись как можно более торжественно: соверша­лось особое богослужение в мечети, читались пропо­веди, в домах прихожан готовились обильные яства. В проповедях прославлялись ислам, аллах, его про­роки, а также и земные властители. В дни праздника мусульмане посещают могилы своих близких, молят­ся за них, раздают милостыню. Закалывание жерт­венных животных, сопровождаемое чтением молитв, происходит как в первый, так и в последующие дни байрама. Обычными являются денежные и другие подношения в виде «хейр» или «садака» в пользу ме­чети, «святых» лиц и «святых» мест.

Курбан-байрам и в наши дни приносит большой вред. И не только идеологический. Он наносит урон народному хозяйству. Ведь во время праздника заби­ваются тысячи голов скота. Курбан-байрам праздну­ется четыре дня. Причем многие верующие не выходят в эти дни на работу, совершают прогулы. Вот по­чему в нашей стране, в тех районах, где распростра­нен ислам, ведется активная разъяснительная работа, чтобы довести до сознания верующих бессмыслен­ность и вред этого освященного религиозной легендой мусульманского обычая.

Большое значение приверженцы ислама придают последним трем ночам перед завершением поста. Осо­бенно «священной» считается ночь, выпадающая на 27-е число месяца рамадан, которая носит название «ляйлят аль-кадр», или «ночь предопределений».

Торжественно отмечая праздник ляйлят аль-кадр, мусульмане верят, что в ночь на 27-е рамадана под­линник Корана из-под престола аллаха был перене­сен ангелом на ближайшее к земле небо, а уже отту­да его содержание в течение 22 лет передавалось пророку Мухаммеду. В эту ночь, по мусульманским представлениям, всевышний раздает ангелам свои «определения», т. е. указания, относящиеся к миру в целом и к судьбам отдельных людей, на год вперед. Как предопределит аллах, так все и будет. Поэтому верующие обращаются в эту ночь к аллаху с прось­бами о милости.

Назначение праздника понять нетрудно. Он за­крепляет у мусульман представление о фатальной неизбежности предначертаний «всевышнего». Однако предначертания эти, как учит духовенство, во мно­гом зависят от самих верующих, от того, насколько усердно молились они богу, исполняли предписания духовенства. В связи с этим главной во время праздника становится проповедь о необходимости религиозного рвения, непоколебимой веры в аллаха.

Торжественно отмечается мусульманами и празд­ник окончания поста — ураза-байрам. Он приходит­ся на 1-е шавваля.

Ураза-байрам длится три дня подряд. В эти дни верующий должен отчитаться за то, как он провел пост. Если он нарушил пост, то обязан принести бо­гу жертву: забить барана, козу или верблюда, упла­тить определенную мзду служителям ислама или по указанию духовных лиц совершить какие-либо иные действия для того, чтобы очиститься от греха.

Впрочем, приношения духовенству (фитр-садака) обязаны делать и те правоверные, которые строго соблюдали пост. Таким образом, праздник имеет вполне определенное назначение: давать дополни­тельную прибыль служителям ислама. Естественно, что духовенство придает большое значение праздни­ку окончания поста. Рядовые же мусульмане искрен­не верят, что с помощью своих приношений они обеспечивают себе райскую жизнь за гробом.

С именем пророка Мухаммеда связан мусульман­ский праздник мавлюд (мавлюд ан-наби). Он уста­новлен якобы в честь дня рождения Мухаммеда и отмечается 12-го числа месяца раби аль-авваль. В этот день в мечетях проводятся специальные бого­служения, в домах верующих пир идет горой. Духо­венству делаются праздничные приношения. Служи­тели ислама особенно усердно повторяют рассказы о деяниях посланника аллаха, который якобы яв­ляется примером беззаветной веры во всевышнего.

Как известно, рождение Мухаммеда было ничем не примечательно, и даже точная дата его не уста­новлена. Однако через полтора столетия после воз­никновения ислама уже сложились легенды о бес­численных чудесах, будто бы совершенных проро­ком. Имя мусульманского «пророка и посланника божьего» использовалось и ныне используется духо­венством для того, чтобы внушить верующим, что возвеличение каждого из них в глазах аллаха зависит только от их преданности всевышнему, непре­клонной веры, исполнений всех предписаний служи­телей ислама. Ведь Мухаммед якобы добился широ­кого почитания и внимания аллаха потому, что он был тверд в вере и верно служил всевышнему. Твер­дость в вере, поучает духовенство,— это самое глав­ное для достижения райского блаженства, к которо­му стремятся все мусульмане.

Пользуется популярностью у мусульман и празд­ник, который носит название «мирадж»— праздник вознесения. Согласно мусульманской легенде, он установлен в память о чудесном ночном путешествии пророка Мухаммеда из Мекки в Иерусалим, а также вознесении его на небо, будто бы имевшем место 27-го числа месяца раджаб. Легенда рассказывает о том, что пророк Мухаммед на чудесном коне по­сетил Иерусалим, а оттуда направился к престолу аллаха, который милостиво принял своего пророка и вел с ним беседу.

Что и говорить, событие действительно важное. Если к этому прибавить, что путешествие соверши­лось мгновенно (возвратясь к своему ложу, послан­ник божий застал его еще теплым, а из опрокинуто­го им случайно сосуда (кумгана) для омовения не ус­пела пролиться вода), то фантастический характер сказания станет совершенно очевидным. Но такова уж религия. Любая фантазия объявляется «чудом», которое якобы свидетельствует о «божественном» ха­рактере того или иного события. Данное событие тоже относится к разряду «чудес» (Ныне можно встретить и такое объяснение, даваемое муллами этому чудесному вознесению пророка: путешествие-де совершила душа Мухаммеда, а тело оставалось на месте). Духовенство во время праздника внушает мусульманам мысль о том, что подобной милости аллах удостаивает лишь непоколебимых своих приверженцев, неуклонно сле­дующих по начертанному всевышним пути. Служи­тели ислама используют праздничные проповеди для того, чтобы убеждать людей в необходимости ук­реплять свою веру, преданно служить аллаху и его пророку.

Мусульмане-шииты отмечают также «ашуру» (шахсей-вахсей). Это торжественно-траурные цере­монии, которые происходят в десятый день месяца мухаррема. Согласно мусульманским преданиям, они установлены в память о «мученической кончине» по­читаемого шиитами имама Хусейна, внука пророка Мухаммеда.

В действительности Хусейн вовсе не был мучени­ком, отдавшим жизнь в борьбе за веру и справедли­вость. Он пал в феодальной борьбе за власть. Но шиитское духовенство изобразило его чуть ли не на­родным заступником. Таким путем оно надеялось вызвать к Хусейну симпатии масс, добиться их по­клонения «святому мученику». И действительно, распространяемые в народе легенды о Хусейне сде­лали его в глазах верующих невинной жертвой же­стоких и коварных людей.

Для мусульман-шиитов «ашура»— это день все­общей скорби. В этот день фанатичные верующие, стремясь воспроизвести страдания и мучения Хусей­на, занимаются самоистязанием, бичуя себя, наносят себе кровавые раны, подчас остаются увечными на всю жизнь. И все это в память о мученической кон­чине Хусейна!

Психологическое воздействие этих публичных са­моистязаний — вид окровавленных, исступленных людей, шествующих в сопровождении толпы по улицам и площадям, их истошные, душераздирающие кри­ки — огромно.

А. М. Горький так описывает шахсей-вахсей, кото­рый он наблюдал на Кавказе: «И вот один из фа­натиков, высокий и седой старик с темным иссох­шим лицом, замахнулся кинжалом над своей голо­вой и легким, ловким ударом рассек себе лоб. Тон­кая, но обильная струя крови потекла по его лицу и вызвала у его сотоварищей громкий, радостный крик. Не прошло минуты, как уже более десяти го­лов и лиц было изуродовано ранами и залито кровью, красными полосками стекавшей на плечи и грудь. Каждый раз, как один из подвижников рас­секал себе кожу, — товарищи встречали его кровь громким криком пламенного восторга. В колонне было около ста человек, но уже менее чем через пять минут после первого примера в ней не осталось ни одной головы, не окрашенной кровью…

Толпа громко запела дикую и воинственную мело­дию, и я увидел, как четверо полуобнаженных лю­дей, взмахнув чем-то в воздухе, с силой ударили се­бя по спинам, отчего раздался железный лязг… В руках у них были довольно толстые и длинные цепи, сложенные втрое; держа их обеими руками, эти люди с размаха, враз били ими себя по спинам, ста­раясь так выгибать тело под удар, чтоб на него легло возможно больше цепи. Поощряя их, толпа хлопала в ладоши и пела, потом вдруг задавала им какой-то торжествующий вопрос. Бичующиеся на время преры­вали свое самоистязание и отвечали им хриплыми го­лосами, после чего, по грозному возгласу толпы, цепи снова взлетали в воздух и снова рвали тело…

И снова железо цепей противно лязгало о вспух­шие, изорванные спины, облитые кровью и Красноватым светом факелов. Так продолжалось долго, до по­ры, пока пение толпы, удары кулаков и цепей и все другие звуки не заглушил протяжный, воющий стон. Это один из бичующихся не выдержал более пытки, покачнулся назад и с воплем, плашмя рухнулся на землю. Над ним склонились правоверные, чтоб омо­чить руки в его крови — может быть, это будет святая, очищающая кровь, ибо человек, который умрет в этот день от истязания,— свят» (М. Горький. Собрание сочинений в 30 томах, т. 23. М., 1953, стр. 275—276, 279—281).

Именно на подобный эффект, на такого рода эмо­циональное воздействие на верующих и делало расчет духовенство, устанавливая ритуалы «ашуры».

Следует отметить, что в соответствии с постановле­ниями правительств Азербайджана, Грузии и Туркме­нии на территории этих республик, где имеются шии­ты, запрещены ритуальные шествия с самоистязания­ми участников.

Из семи дней недели мусульмане считают празд­ничным пятницу. Она считается у мусульман днем от­дыха и празднуется еженедельно как у иудеев суббо­та, а у христиан — воскресенье. В странах, где широко распространено мусульманство, это официальный вы­ходной день. Духовенство предписывает верующим в пятницу посещать мечеть, совершать молитвы, иначе говоря, использовать день отдыха для «молитвенного труда». Мусульманское предание гласит, будто день «страшного суда» придется на пятницу, что Мухаммед и его зять Али родились в пятницу и что «свет ислама» начал распространяться именно в пятницу. В пят­ницу же 1-го числа мухаррема, т. е. первого числа первого месяца лунного года, якобы совершилось бегство пророка из Мекки в Медину в 622 г., который принят в исламе в качестве первого года мусульман­ского летосчисления. Все это в глазах верующих вы­деляет пятницу среди других дней недели. Для духо­венства же главное, чтобы этот день верующие цели­ком посвятили молитвам, раздумьям о своем будущем, и никакие побочные дела не могли бы помешать их «молитвенному труду». Не случайным является выбор именно пятницы. Тем самым мусульманское духовен­ство подчеркивает принципиальное отличие своей ре­лигии от иудаизма и христианства, решительно отме­жевываясь от них.

Пост

Как и во всех других религиях, важ­ное место в мусульманском культе занимают посты. Обычай соблюдать пост заимство­ван мусульманами у древних арабов. В далеком про­шлом в самое знойное время года в Аравии кочевники из-за наступившей бескормицы ограничивали себя в пище, берегли продукты, а значительную часть хозяй­ственных дел из-за жары переносили на вечер и ночь. Этот обычай сохранялся и тогда, когда возник ислам. Только в мусульманской религии он получил новое со­держание.

Согласно мусульманским представлениям, месяч­ный пост ураза установлен для «искупления грехов» верующих. Целый месяц мусульманам с рассвета до наступления темноты запрещается принимать пищу, пить, курить. Они должны отказаться от насущных потребностей, всех удовольствий, думая лишь о своих грехах, о том, как искупить их перед аллахом.

Пост должны соблюдать все мусульмане, незави­симо от возраста и состояния здоровья. Это — испы­тание аллахом правоверных, заявляет мусульманское духовенство, и только так его должны воспринимать верующие.

Мусульманское духовенство пыталось и ныне пы­тается представить пост в качестве демократического обряда, который якобы свидетельствует о равенстве мусульман. Ведь постятся и богатые и бедные. Однако богатому мусульманину в прошлом пост был вовсе не в тягость. Если мусульманин-труженик даже при па­лящем зное вынужден был трудиться от зари до зари, не имея права глотнуть даже капли воды, то богатый мог спать целый день, а ночью бодрствовать, есть и пить вдоволь. Состоятельный человек, кроме того, всегда мог откупиться от соблюдения уразы. Имущие, привилегированные люди могли также воспользовать­ся законом, по которому путешественник освобожда­ется от соблюдения уразы. Пользуясь этим, они езди­ли в период поста друг к другу в гости.

Ветеран двух мировых войн генерал-лейтенант Якуб Чанышев вспоминает: «В нашей деревне во вре­мя поста муллы не работали. Днем они спали. При свете дня редко можно было увидеть проходящего сон­ного муллу. А мы, бедняки, в это время батрачили на их полях. За нами бдительно наблюдали надсмотр­щики. Никогда не забуду: однажды, не выдержав жа­ры, мы, молодые парни, сбегали к ручью сделать по глотку воды. И за это нас при народе жестоко избили палками перед мечетью. Муллы особенно злились на нас, молодежь, потому что мы уже тогда противились изживающим свой век обычаям». Правда, духовенство в СССР, побуждаемое стремлением сохранить привле­кательность ислама, подчеркивая его «гуманность», в настоящее время не настаивает на обязательном со­блюдении поста всеми верующими. Многие мусульма­не в месяце рамадан ограничиваются трехдневными по­стами в начале, середине и в конце уразы. И муллы не возражают. Более того, в предписании духовного управления мусульман европейской части СССР и Сибири, изданном в 1961 г., написано, что соблюдение уразы «не обязательно для несовершеннолетних лиц, рабочих и работниц, занятых на фабриках, заводах, транспорте, в сельскохозяйственном производстве, и, наконец, больных». Такой поворот дела вызван, конеч­но, требованиями самой жизни. Ведь продолжитель­ный пост не только наносит ущерб здоровью людей, он приносит вред народному хозяйству. Те, кто его со­блюдает, не могут работать в полную силу, ослабева­ют физически, а это сказывается на производительно­сти их труда. Вот почему необходимо разъяснять лю­дям вред этого мусульманского обычая, которому не должно быть места в нашем обществе.

Суннат

Так называется обряд обрезания крайней плоти, которому подверга­ются мусульмане в младенческом возрасте. Само про­исхождение слова «суннат» говорит о том, что об­ряд относится к числу ритуалов, предписанных сун­ной, т. е. преданием. Среди мусульман распространено ставшее традиционным мнение, будто обрезание по­лезно и даже необходимо мужчинам. Некоторые на­роды рассматривают этот обряд в качестве важной черты, характерной особенности национальной при­надлежности. Исключая из этого древнего обряда ре­лигиозное содержание, кое-кто склонен рассматривать его как целесообразную в гигиеническом отношении процедуру. Это, однако, не соответствует действитель­ности.

Обрезание — не специфически мусульманское явле­ние. В Коране нет никаких указаний и даже намека относительно этого ритуала.

У многих первобытных племен существовали раз­личные ритуалы, связанные с переходом юношей в разряд взрослых. Над ними совершались различные обряды, с помощью которых испытывалась физическая крепость, сила, умение переносить боль и т. д. К такого рода обрядам, очевидно, относится и обрезание.

Вред этого пришедшего из древности и освященно­го исламом обряда состоит не только в том, что иног­да, сделанное неумело, в антисанитарных условиях, обрезание приводит к трагическим последствиям. Да­же соблюдение необходимых гигиенических, антисепти­ческих условий ни в коей мере не оправдывает дейст­вия родителей, которые сознательно наносят своим детям ничем не оправданную физическую и психиче­скую травму в угоду предрассудку, за которым так или иначе скрываются религиозные, националисти­ческие мотивы и чувства. Обряд, о котором идет речь, вреден еще и потому, что он закрепляет в созна­нии верующих отсталые представления об «исключи­тельности», «богоизбранности» мусульман, служит по­мехой для объединения людей независимо от их на­циональной принадлежности и вероисповедания. Сле­дует заметить, что в настоящее время мусульманское духовенство в СССР не настаивает на обязательном совершении этого обряда. Но вредный обычай продол­жает существовать и в наши дни. Это обязывает про­пагандистов атеизма вести разъяснительную работу среди людей, которые пытаются сохранить его.

Никах

В ряде областей и районов нашей страны среди мусульманского насе­ления до сих пор сохраняется религиозный свадебный обряд никах. Стремясь установить контроль букваль­но над каждым шагом верующих, мусульманское ду­ховенство не могло оставить без внимания такой важ­ный момент в жизни человека, как вступление в брак. Мусульмане считают брак действительным толь­ко тогда, когда он совершен с соблюдением соответ­ствующего ритуала, освящен именем аллаха. Вступающие в брак, их родители или ближайшие родст­венники приглашают служителя культа, который со­вершает обряд никах, т. е. читает соответствующие суры Корана, спрашивает, согласны ли стороны всту­пить в брак. При этом молчание (Даже слезы невесты, «если они не сопровождаются кри­ком или жалобами», принимаются за согласие. См. Хидая (Ком­ментарии мусульманского права), в 4-х томах, т. 1, 1893, стр. 165) женщины принима­ется за ее полное согласие, за ее добровольное жела­ние сочетаться браком с мужчиной, который заявляет мулле, что хочет взять ее в жены. Совершая никах, мулла читает обычно четвертую суру Корана, которая называется «Женщины». В ней выражено отношение к женщине, унаследованное от эпохи рабовладельче­ского строя или раннего феодализма: подчеркнуто преимущество мужчины перед женщиной, его право на многоженство, на одностороннее расторжение бра­ка, на применение по отношению к жене наказания и т. п. Многие аяты этой суры оскорбительны для жен­щины. В одном из них сказано, например, что прикос­новение к женщине оскверняет мужчину.

Правда, современное духовенство больше озабоче­но сохранением религиозного смысла брака, психоло­гическим воздействием обряда никах, чем соблюдени­ем подобных предписаний Корана. Среди духовенства ныне все меньше остается сторонников сохранения не­которых давно изживших себя обычаев старины. На­пример, калым (выкуп невесты) уже не рассматрива­ется как обязательное условие для вступления в брак, хотя и не запрещается духовенством. Служители ис­лама не настаивают ныне и на соблюдении ряда дру­гих обычаев, которые еще недавно считались обяза­тельными при вступлении в брак. Отмена ряда традиционных религиозных требований преследует одну цель: сохранить сам обряд никах, который духовенст­во считает важным средством религиозного влияния на людей.

Однако никах ныне все больше уступает место, гражданскому браку. Многие вступающие в брак не прибегают к благословению служителей ислама. Все же находятся еще молодые люди, которые следуют «традиции отцов» и после регистрации брака в загсе обращаются к духовным лицам, чтобы совершить му­сульманский свадебный обряд. Иногда родственники новобрачных представляют в мечеть их документы, добиваясь хотя бы заочного «подкрепления» граждан­ского брака религиозной церемонией, и не скупятся при этом на расходы.

Похороны

Мусульманский похоронный обряд носит название джиназа. «Похороны — это сборы в дальнюю дорогу, веду­щую в иной, лучший мир. Кого хорошо отправят в по­следний путь, тот хорошо и доедет»,— поучают слу­жители ислама. Джиназа включает заупокойную мо­литву с чтением соответствующих сур Корана, обмы­вание и завертывание покойника в саван. Считается: если с момента заболевания, приготовления к смерти и до захоронения в доме присутствовали духовные лица, которые молились за покойного и читали «кни­гу, ниспосланную через пророка», то перед душой умершего быстрее и легче раскроются врата рая. Поэ­тому родственники и близкие усопшего стараются ус­троить ему богатые похороны, не скупятся на дары и подношения ишанам, муллам и другим духовным ли­цам. После окончания похорон устраивается обильное угощение. Снова читаются суры Корана, перечисляют­ся богоугодные дела покинувшего этот «греховный» мир для иной, «бесконечно блаженной жизни вблизи престола аллаха». На седьмой и сороковой день пос­ле смерти устраиваются поминки.

Нужно сказать, что все эти традиции очень живу­чи. Даже люди, часто безразлично относящиеся к соб­людению других обычаев, считают необходимым хоро­нить родных и близких по мусульманскому обряду: ведь речь идет об обеспечении вечного блаженства в загробном мире. Духовенство же со своей стороны делает все возможное, чтобы сохранить традицию, и она продолжает жить, несмотря на всю наивность представлений, лежащих в ее основе. К сожалению, встречаются еще случаи, когда убежденных атеистов хоронят по религиозному обряду. При этом бывает, что представители духовенства самочинно вторгаются в дом покойного, принимают участие в обмывании, читают Коран, решают, на каком кладбище хоронить, кого приглашать на проводы в последний путь, раз­дают милостыню за счет семьи умершего и т. д. В итоге распространяется молва, был-де человек ком­мунистом, в бога не верил, а как помирать собрался, то и о боге вспомнил… К этому, собственно, и стре­мятся служители культа, пытаясь доказать, что смер­тный, как бы он ни жил, возвращается в лоно ислама.

Джиназе должен быть противопоставлен тщатель­но разработанный торжественный безрелигиозный об­ряд похорон. Тогда и в этой сфере будет постепенно положен предел религиозному влиянию.

Фатиха

Особое место в мусульманском ку­льте занимает обряд фатиха. При­ступая к какому-либо делу, мусульманин обязан воз­дать хвалу богу, поручить себя его покровительству, попросить у него благословения, произнося слова из первой суры Корана: «Во имя аллаха милостивого, милосердного! Хвала аллаху, господу миров, милости­вому, милосердному, царю в день суда! Тебе мы поклоняемся и просим помочь! Веди нас по дороге пря­мой, по дороге тех, которых ты облагодетельство­вал,— не тех, которые находятся под гневом, и не за­блудших».

Смысл этого обращения состоит в том, что человек не может надеяться лишь на свои силы и возможно­сти. Он должен уповать на помощь бога во всех сво­их земных делах. Духовенство, требуя совершать фа­тиху, подчеркивает тем самым, что люди бессильны добиться чего-либо собственными силами, если не бу­дет на то воли аллаха. Значит, надо заручиться его помощью и поддержкой.

Правда, в настоящее время немного осталось лю­дей, которые целиком полагаются в своей жизни на аллаха. Если же некоторые мусульмане и совершают фатиху, то чаще всего по привычке, по традиции, ко­торая осталась от навсегда ушедшего прошлого. Но и в этом случае фатиха не столь безобидный обычай, как это может показаться. Ведь он закрепляет в соз­нании людей отсталые представления, подрывает веру человека в собственные силы, ослабляет его трудовую и социальную активность.

Чтение Корана

В мусульманском богослужении чтению Корана придается очень большое значение. Лишь очень немногие из мусуль­ман умеют читать Коран, а еще меньше тех, кто в состоянии понять смысл некоторых его аятов. Поэто­му для чтения Корана в доме верующего приглаша­ются представители духовенства, которые берут за это садака или шукр-садака, т. е. определенную мзду. В мусульманских странах все значительные со­бытия, праздники, торжества, пуск промышленных объектов, словом, все общественные мероприятия от­крываются чтением Корана.

Время от времени проводятся национальные и международные конкурсы, конференции чтецов Кора­на. В 1967 г. проводилась Вторая Международная конференция чтецов «книги аллаха» в г. Карачи, на которой присутствовали представители мусульман из Ирана, Цейлона, Ливана, Таиланда, Советского Сою­за, Саудовской Аравии и других стран. На таких кон­ференциях утверждаются правила и образцы чтения, ставятся вопросы о целесообразности переводов Ко­рана на другие языки и т. д.

Считается весьма похвальным, если в доме му­сульманина есть Коран, независимо от того, умеют его читать или нет. Наличие в доме Корана расценивает­ся как хранение священной реликвии. Существует по­верье, будто он ограждает дом от несчастий, злых ду­хов, дурного глаза, постоянно благословляет обитате­лей дома. Кроме того, среди мусульман распростра­нены клятвы на Коране. Свидетельство человека с Кораном в руках не должно вызывать сомнения в ис­тинности, а обещание, данное на Коране, является для верующих гарантией его исполнения.

Другие религиозные книги, сборники преданий и т. п. читаются мусульманами значительно реже и, ко­нечно, ни в коей мере не могут сравниваться по своей значимости с Кораном.

Обряды ислама и быт

Как отмечал выдающийся предста­витель азербайджанской культуры Мамедкули-заде, исполнение всех обрядовых предписаний ислама «не оставляет време­ни не только для науки и образования, но и для вся­кого труда». В жизни просто невозможно скрупулез­но придерживаться всех бытовых правил и предписа­ний ислама, ибо их очень много. Тем не менее духо­венство стремилось и стремится регламентировать буквально каждый шаг верующего. Если же мусульманин не может исполнить все предписания ислама, то он должен чувствовать себя грешником, быть гото­вым к тому, что в судный день за все прегрешения ему придется держать ответ перед богом.

Мысли о собственной греховности постоянно омра­чают сознание верующих. А этого только и нужно служителям ислама. Ведь человеку в подобном со­стоянии легче внушить необходимость испрашивать помощи в земных делах у аллаха, легче заставить его покорно следовать предписаниям духовенства.

Весь дух ислама направлен не на то, чтобы поощ­рять оптимизм, любовь к жизни, вызывать положи­тельные эмоции, хорошее настроение, без которых нельзя представить себе активного, полного энергии человека. Напротив, идеал человека в исламе — отре­шенный от жизни страдалец, занятый лишь мыслями о том, как искупить свои грехи, угодить богу. Всякое проявление веселья осуждалось в мусульманской ре­лигии. «Человек не знает и не может знать, что при­ключится с ним не только через месяцы и годы, но даже через день и час, ибо все в воле божьей». Поэ­тому бессмысленно предаваться веселью, не зная, что ждет тебя в будущем.

Психология мусульманина формируется главным образом в сфере его быта. Мусульманские обычаи, традиции, система обрядов ежедневно, ежечасно воз­действуют на сознание и чувства, закрепляя у людей религиозные представления. Они помогают формиро­ванию крайнего индивидуализма (ведь основная цель жизни мусульманина — достижение личного веч­ного блаженства), эгоизма (мусульманин должен прежде всего думать о собственной судьбе), презре­ния к этому миру (счастье свое люди могут обрести только в потусторонней жизни). Таковы результаты влияния ислама на верующих.

Когда мы говорим о том, что пережитки мусуль­манской религии занимают наиболее прочные позиции в сфере быта, то объясняем это целым рядом причин. Туркменский исследователь Н. Байрамсахатов, на наш взгляд, справедливо отмечает, что сохранение традиций ислама объясняется, «во-первых, тем, что быт наиболее консервативен, социальные преобразо­вания сказываются в нем с большим опозданием; во-вторых, религиозная обрядность в быту тесно связа­на с личной жизнью людей, их счастьем и горем, она не всегда свидетельствует о религиозных убеждениях, а является для многих людей только данью семейным традициям; в-третьих, в религиозной обрядности ве­рующий порой находит пока единственное торжест­венное, эмоционально насыщенное оформление мно­гих значительных событий в своей жизни; в-четвер­тых, религиозная бытовая обрядность часто перепле­тается с многочисленными отсталыми и консерватив­ными традициями восточных народов (обрезание, патриархальное отношение к женщине и т. д.)» (См. материалы научной конференции «Модернизация ис­лама и актуальные вопросы теории научного атеизма». М., 1968, стр. 110—111). Сле­дует иметь в виду, что в различных районах нашей страны есть и свои специфические особенности, обус­ловливающие существование пережитков ислама в быту.

Атмосфера, создающая специфический психологи­ческий настрой у верующих людей, порождается веро­учением ислама и его обрядами, традициями и отно­шениями, установленными под влиянием мусульман­ской религии в быту. В поддержании этой атмосферы принимают участие не только откровенно верующие люди, но и те, кто, называя себя атеистами или безразлично относящимися к религии, не отрешились еще от привычек и традиций, так или иначе связан­ных с исламом. Многие значительные моменты в жиз­ни (рождение ребенка, свадьба, похороны родных и близких и т. д.) отмечаются часто с помощью религи­озных обрядов. Ряд мусульманских обрядов и празд­ников принимается некоторыми людьми как выраже­ние национальных обычаев, что, естественно, играет на руку духовенству. Такие уступки религии также способствуют сохранению религиозности среди значи­тельной части населения некоторых республик стра­ны.

Повышение материального и культурного уровня жизни людей, распространение научных знаний, се­рьезная научно-атеистическая пропаганда, неприми­римое отношение к любому проявлению религиозных пережитков и суеверий поможет преодолению рели­гии в нашей стране, преодолению пережитков ислама в сознании и быту людей.

• ← Islam and Morality
• Sharia – Islamic law →